2022年，沃時文化出版了《不只哀悼：如果記憶有形狀》，由旅德學者鄭安齊耗時四年的研究而成。過去一年，這本書試圖拉出一些討論：德國經驗能否與其它後威權國家的轉型經驗對話？後威權世代將創造何種方式面對這些歷史記憶、集體創傷？
一年後，這本書二刷了，我們仍持續思考：這本以德國紀念碑為主題的書，除了能陪伴我們審視台灣的不義歷史與暴政結構，還能如何與台灣的紀念場所對話與互動？
為此，沃時文化將舉辦重訪記憶現場：《不只哀悼：如果記憶有形狀》系列讀書會，作者鄭安齊將解說書中各型態的紀念案例，來自各專業領域的與談人將提出台灣幾個以「紀念」名之的空間，如何糾纏著國族、性別、階級等議題。在這些空間裡，誰能紀念，誰能被紀念，紀念等於記憶嗎，紀念之後我們真能記得嗎，誰的紀念才算數？
｜第一場： 不只藝術－當創作者進入綠島人權藝術季
- 時間：8/23(三)19:30-21:30
- 主講：鄭安齊（作者）、蔡明君（ 2023年綠島人權藝術季總策展人 ）
- 主持：陳韋臻（沃時文化出版總編）
「藝術歸藝術，政治歸政治」，這句話在藝術與社會正面矛盾的尖銳時刻，經常被用以捍衛或劃分界線。然而，愈來愈多委託藝術製作案，無論是公共藝術、紀念裝置或主題展覽，藝術的自主性與轉化能量，如何在討論與製作過程中，與相關議題及關係利害人共同周旋、磨合？面對多方可能的矛盾或裂縫又如何建立共識？
而當藝術展作為一種議題或概念的轉化與呈現，如2019年起辦的綠島人權藝術季，相較於紀念碑的設置形式更加彈性，且不再僅固著於史實或受難的陳述或再現，亦帶入更複雜的「人權」面向。其中，無論是委託創作或作品邀展，策展團隊又如何與藝術家、利害關係人共同工作？
當藝術與政治交互混生在一起，能否更打開對人權的感知與思辨？
｜第二場：不只二二八－台北新公園與同志運動
- 時間：9/27(三)19:30-21:30
- 主講：鄭安齊（作者）、蔡雨辰（ 沃時文化執行總監、90年代女同志文化研究者）
- 主持：陳佩甄（政大台灣文學研究所助理教授）
從戰前到戰後，從台北大天后宮到台北公園，從宗教信仰中心到男同志社群的「公司」。（如今名為）二二八和平紀念公園是台北市內複雜的政治圖騰的地景之一。1994年，陳水扁當選台北市長後，委託了多位空間規劃者企圖重新規劃博愛特區，名為「首都核心區」，意欲轉化昔日博愛特區的威權象徵，建立「希望、快樂」的市民城市。對民進黨執政者而言，這或許是解嚴博愛特區的重要工作，對同志而言，卻仍在戒嚴。
本座談將回到90年代，聊聊另一種記憶與遺忘的鬥爭。這座公園如何搭載了國族與情慾的鬥爭歷史？從新公園到二二八和平紀念公園，在更名的過程中，同志們如何留下痕跡，當時的策略與爭執如何影響了往後的同志運動？
｜第三場：不只是奇蹟的女兒－高雄「勞動女性紀念公園」的多重宇宙
- 時間：10/25(三)19:30-21:30
- 主講：鄭安齊（作者）、陳佩甄（政大台灣文學研究所助理教授）
- 主持：陳韋臻（沃時文化出版總編 ）
傳聞有些高雄計程車司機都曾經在載客到旗津的時候有過這樣的經歷：一個年輕漂亮的女性招車後表示要到旗津，最後司機開到的目的地時是一隧道口附近的二十五淑女墓，但轉頭乘客已經消失。
這樣的傳聞源自1973年發生的「旗津船難」，當時罹難者達70位，其中25位是要從旗津到高雄加工出口區的年輕女工。而他們被集體葬在「二十五淑女墓」，是因為傳統上未婚的年輕女性不能列入自家祖墳或牌位。
而「二十五淑女墓」，即是現今高雄「勞動女性紀念公園」的前身；新的紀念公園，則承載了這座城市對工業化受害者的歷史記憶。從民間傳說、傳統習俗、加工出口區、經濟奇蹟、城市更新、性別人權到轉型正義，這座紀念公園交織著不同的歷史時間，其多重宇宙就表現在其延續又斷裂、橫向與縱向、獨立且關聯的總總歷史時刻。
｜第四場：記憶練習：如何向下一代訴說威權歷史
- 時間：11/22(三)19:30-21:30
- 主講：鄭安齊（作者）、蔡喻安（台灣共生青年協會理事長）
- 主持：蔡雨辰（沃時文化執行總監）
電影《謊言迷宮》裡，記者詢問檢察官、多位年輕人是否聽過「奧斯維辛」，聽者紛紛搖頭。這一幕讓人意識到戰後德國也曾經歷過社會集體遺忘的時期。而在台灣，同樣曾經遺忘，但我們正在追回。
近年，沃時文化連續四年承辦國家人權博物館「人權教育繪本徵選計畫」，透過工作坊與共學活動，陪伴繪本創作者找尋台灣的人權故事。共生音樂節取用青年愛好的文化活動來紀念二二八，低參與門檻使其成為台灣規模最大的二二八紀念活動。這些活動以文化為路徑，為沒有經驗的人創造經驗，讓同理、共鳴發生。
我們還能如何訴說威權歷史，讓下一代永不遺忘？
｜第五場：不只國家－民間而起的紀念行動
- 時間：12/20(三)19:30-21:30
- 主講：鄭安齊（作者）、蔡喻安（台灣共生青年協會理事長）
- 主持：蔡雨辰（沃時文化執行總監）
屬於本地，由下而上、從民間而起的紀念模式，究竟如何發生？
台灣第一座二二八紀念碑的設立過程充滿戲劇色彩，從發動、設計到製作，都來自民間強大的動能。1988年城鄉宣教運動（URM）學員拆除嘉義市前吳鳳銅像，隔年二二八公義和平促進會在嘉義舉辦二二八遊行，並在被拆除的吳鳳銅像基座上設置二二八紀念碑。雖然放置時間不長，卻成功促使當時的嘉義市長張博雅同意擇地設立紀念碑，短短三個月民眾捐款湊足設碑款項，8月正式落成。
現今各地的二二八紀念碑多成立於1990至2000年間，不過在宜蘭卻有五個紀念碑遲至2015年才成立，分別設置在宜蘭縣內五個重要的二二八事件受難地點。與傳統大敘事的紀念碑不同，這五個紀念碑呈現了受難者個人與故事。而這五個紀念碑能設立，同樣來自民間團體宜蘭二二八受難者家屬關懷協會的大力推動。民間的力量總是比官方更有想像力，也更常關照到不同的敘事。
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